刊登於6月21日《民主論壇》的楊週先生的大作《宗教、迷信、科學 和法律》一文,論及法輪功信徒所涉及的層面,本人曾就宗教服務專 業立場在本論壇討論過,在此不贅。楊文開宗明義就說﹕「宗教和科 學在人類社會生活中所起的功能是完全不同的。宗教是規範人們行為 的一門學說(按宗教的要素而言,它是教義、教規及教儀的綜合;就 主觀的經驗而論,它是認識教義、遵守教規、及舉行教儀的綜合;這 就是宗教的定義,缺一不可,故此宗教的要素都包含知、情、意三 者,絕非是「一門學說」而已──筆者按)。它不需要用科學來解 釋,科學也解釋不了宗教(這倒說對了一部份,但這並不就證明宗教 不科學──筆者按)。 接著,楊文指出﹕「所有的宗教都是迷信,而且必需強調迷信。迷信 集中表現在所有宗教都強調有造物主的存在。任何否定造物主存在的 學說都不是宗教(這一點本論壇編按已經提出佛教沒有造物主的更 正。此外,其它拜物教、精靈論者所說的神明並非造物主。──筆者 按)。所以,不迷信不是宗教」。 楊週不知是否為一邏輯學者?他在文中提到許多「演擇推理」的學說 (指宗教)、「歸納推理」的學說(指科學),但是他在第六段又使 用「眾所週知」的開場白。他也喜歡使用「所有的」宗教、「任何… 的」學說的字眼,似乎正犯了邏輯學者的大忌。畢竟,無論宗教、科 學和法律都是講求邏輯原則的,只有迷信不然;故而迷信不能視為宗 教。 迷信不是宗教 迷信是什麼?迷信是在所信、所拜的對象上,以及在致敬的方法上的 一種不合乎理性的錯誤;換言之,敬所不當敬者,或對當敬者敬以非 禮,都是迷信。迷信的原因大約有四﹕(一)由於理智被情慾所蒙 騙,以致幻象四起;(二)由於誤信荒唐的神話,以致異想天開; (三)由於沾染偽哲學的思想,以致判斷不確;或(四)由於信從邪 靈的欺騙,而接受偽啟示,以致誤入歧途。須知因果相連,生生不 息。迷信的因既然如此荒謬,那麼迷信的惡果,就可想而知了. 錯誤和真理是不共戴天的。真正的宗教教人接受真理。根據真理而產 生出來的行為,必然是合理的。邪魔外道的迷信,怎能和正信的宗教 等量齊觀?「耶路撒冷」和「雅典」有何相干?反過來說,真信的宗 教絕不是迷信。何況,宗教哲學的宗旨,就在於指出合理的宗教觀 念,以掃除不合理的迷信。正信的宗教必須在理性和信仰之間維持一 種平衡。近代天主教神學大師吉爾生(E.Gilson)便認為基督信仰 建築在理性和啟示互為平衡的基礎上面。華人社會的民間宗教一般否 定正統宗教中的理性部份,讓迷信放縱,肆無忌憚,來驅策信眾的行 為。華人的人格一向服膺權威,於是很容易接受「教主」的操縱支 配,對於一些人云亦云的東西照單全收。這是一種思想的沈淪。近30 年來,華人思想界彌漫著一種反智的氣氛。這種不理性的態度和兩岸 威權統治幾十年來提倡的德意志的文化民族主義結合在一起,使得思 想家對於他們所熱愛的大地家園產生一種花果飄零的感傷,從而懷疑 近代理性文明。於是下焉者也往往認為未知的(科學要探索的對象) 也可以是正確的;甚至懷疑自己的辨識力,從而接受缺乏經驗基礎的 一切迷信。這真是信仰的退化,令人扼腕嘆息。理性代表人類的活 動。這是上帝賜給人類的一項寶貴禮物。它帶動人類由茹毛飲血的原 始部落社會,進步到現今尖端科技發展的「第三波」超級文明。 信仰需動大腦 信仰和理性並不互相排斥,而是相輔相成。理性能辨明、組織、並使 神學與科學發生關連,免除坐井觀天和閉門造車的危險。適當使用理 性,使福音傳播更具吸引力,如司提反以智慧和聖靈說話,眾人就抵 擋不住(《徒.六10》)。信仰若無理性,就會退化成迷信。而迷信 比不信更可怕──走火入魔,後果不堪設想。 人對於宗教,固然是先憑信心接受,以後得用理性思考、評估所信的 內容。正如有人說得好﹕「心以特快車的速度進入救恩,但思想以貨 車的慢速跟在後面。」皈依宗教之後也得使用大腦,免得半途被拋棄 在鐵道的側軌上。 歷年來,基要派的教會很少產生思想家或科學家,但很多無神論者卻 高據思想界與科學家的要津。此一客觀具體事實不得不發人深省。 誤解聖保羅的心意 牛津才子衛斯理.約翰的家學淵源,使他從小就在聖公會「理性的信 仰」大纛下受造就。他相信,「即使人在墮落之後,理性的功能仍足 夠有效地引人向主;信仰的本質在尋求理性的信仰,啟示既不蒙騙理 性,也不勾消理性,而是使之謙卑,從而激勵之,促成之。」 教會中的非理性主義者最喜歡引用聖保羅在《林前.一18∼二5》的 話,其實聖保羅在此期期以為不可的乃是﹕人在理解上帝時所表現的 任性、隨便和狂妄,一如那些從未認真傾聽上帝的話,就隨意漫罵上 帝所暴露的色厲內荏、任性和無知。他們只要再讀下去,「然而在完 全的人中,我們也講智慧,但不是這世上的智慧,也不是這世上有權 有位將要敗亡之人的智慧。我們講的,乃是從前所隱藏,神奧秘的智 慧,就是神在萬世以前,預定使我們得榮耀的。」(《林前.二6、 7》)這才是聖保羅的真正心意。 理性無法製造信心 理性當然有其限制,它不能產生信仰,無法製造信心、盼望與愛心。 這些都是上帝直接的恩賜。然而,唯理主義的窠臼,乃是把信仰解釋 為一種哲學思想或神學理論,凡是人類頭腦想不通的就不相信。其 實,理性若降服在聖靈的管制下,可以使信仰如虎添翼,發揮事半功 倍的信心效果。(作者為伯特利美東神學院實踐神學教授)