人們必須受各種各樣的行為規範所約束。那麼，是不是人就毫無自由
可言？當然不是。

由於行為規範的調整，才能維持一定的社會秩序；在一定的社會秩序
之內，人們才能享有自由。人是社會性的動物，自由也是社會性的規
定。企圖擺脫社會約束求自由，首先是不可能；即使可能，那就失去
了人的本質而不成其為人，更談不上自由的人。

天空任鳥飛，海闊憑魚躍。人們常常羨慕天上的鳥、海裡的魚，看，
多麼自由自在！其實，動物所進行的是本能的活動，沒有不自由，也
無所謂自由。動物園裡的老虎不是失去自由了嗎？這也從人的觀點來
看老虎，老虎本身並沒有不自由的意識。自由是人的有意識的活動。
但有意識的活動並非都是自由，也可能是不自由，到處碰壁。有意識
活動中的選擇性、目的性才是自由。自由就是在多種可能中進行選
擇，形成目的並達到目的。無所選擇的盲目性、被動性、單向性是不
自由；有所選擇而無目的性或有目的而無現實性，還是不自由。所
以，在同樣的社會、同樣的條件下，不同的個人享有的自由可以是不
同的，區別就在於是否能動地進行選擇，是否積極地形成目的，以及
在何種程度上達到目的。

自由的出發點是意志自由。意志自由是在認識事物的基礎上進行選
擇、作出決定的能力。將意志自由實現出來是行為自由。行為自由是
變革事物、實行決定的能力。行為自由是自由的歸宿點，因為只有行
為自由才能達到目的。沒有意志自由就沒有行為自由，有了意志自由
未必有行為自由。

行為自由不能否定行為規範，而且行為自由正是實現於行為規範之
中。行為規範並非都是行為自由的保證，但行為自由不能沒有行為規
範；沒有行為規範就不成其為社會，自由也失去了立足之地。

自由具有社會性，有什麼樣的社會就有什麼樣的自由。在階級社會，自由不能不為階級關係所制約。佔統治地位的階級，在行使自由方面
佔有優勢；同時也是對被統治階級行使自由的壓制。每一時代，具有
一定的社會自由總量。統治階級佔有社會自由總量的大部份，留給被
統治階級的自由就不多了。自由為階級關係所制約，並非自由本身具
有階級性，不能說不同的階級有不同的自由。自由的社會性，就是社
會共享性。蘇聯和中國的「馬列主義」者，將階級鬥爭理論泛化。在
他們看來，凡事、凡物莫不具有階級性，自由也被貼上了「階級性」
的標簽。自由就是自由，統治階級的自由和被統治階級的自由，不可
能作出兩個不同的關於自由的定義。對自由的佔有，你多我少、我有
你無，正好說明是同一種自由，只是在不同階級之間的分配不同。馬
克思說﹕「沒有一個人反對自由，如果有的話，最多也只是反對別人
的自由。可見各種自由向來就是存在的，不過有時表現為特權，有時
表現為普遍利權而已。」（《馬克思恩格斯全集》第1卷第63頁）表
現為特權的自由和表現為普遍利權的自由是同一種自由。因為是同一
種自由，被統治階級就可以利用自己手中不多的自由去反對統治階
級，爭得更多的自由；否則，被統治階級只能死守自己階級的自由而
永無翻身之日了。如果不同的階級享有不同的自由，各自行使不同自
由的階級根本就不可能共處於同一社會之中。在資本主義社會，資產
階級享有的言論自由和無產階級享有的言論自由是同一種言論自由，
只能說資產階級比無產階級享有更多的言論自由，而不能說資產階級
享有的是資產階級的言論自由、無產階級享有的是無產階級的言論自
由。如果將資本主義社會的自由貼上「階級性」的標簽，一言以蔽之
曰「資產階級自由」，那麼也沒有「無產階級自由」了。有無產階級
而沒有無產階級自由，沒有不同階級的自由，何來自由的階級性？鄧
小平就是對自由貼上「資產階級」的標簽之後，反對「資產階級自由
化」，實際是反對自由本身，反對社會共享的自由。

自由具有社會性；社會是歷史地發展的，因此自由也具有歷史性。不
同歷史階段上的自由是不同的。而在歷史的發展中，人類的自由度是
不斷擴大的。高一級社會形態的自由，總是高於、多於前一社會形態
的自由。

人的有意識的活動可以創造自由，也可以毀滅自由。正像人的有意識
的活動可以求得生存，也可以結束生命。只有人具有自殺的能力，也
只有人具有毀滅自己創造的自由的能力。自由的創造是一個艱難的歷
史過程，而歷史積累的自由可以毀於一旦。20世紀出現三大狂熱，德
國的法西斯狂熱、中國的「文化大革命」狂熱和伊朗的宗教狂熱。這
三大狂熱都是自由的毀滅、文明的災難。創造或者毀滅，也是一種自
由；做好事或者做壞事，為君子或者為小人，都是自由。按照人類的
使命，應當鼓勵創造，避免毀滅；按照社會的利益，應當鼓勵做好事
，避免做壞事；按照人生的價值，應當鼓勵為君子，避免為小人。所
以，自由不是人類、社會和人生唯一的或最高的價值標準；在行使自
由時還需要綜合運用其它的價值標準。沒有自由，必將扼殺一切；有
了自由，不會得到一切。身陷不自由，必須大膽抗爭；面對自由，應
當小心謹慎。行使自由，比反對不自由更加困難。