11月18日，《紐約時報》刊出該報記者斐覺世（Seth Faison）發自
拉薩的第2篇長篇報導，題目是《北京的冰風冷襲著西藏的和尚》。
這篇報導介紹藏人的宗教自由如何被北京剝奪，僧侶們在中共的高壓
政策下，噤若寒蟬、敢怒不敢言的悲慘境地。

雖然北京一直宣傳說「中央政府」如何保護佛教文化，如何尊重宗教
信仰，但斐覺世在拉薩的實地報導展示，北京的這些說辭純屬宣傳，
與西藏的現實情況根本不符。例如，北京一直在用限制和尚人數、限
制廟宇規模等方式限制宗教自由。

據統計，1959年中共鎮壓西藏人起義之前，西藏有僧侶59萬2千。佔
當時西藏340萬人口的17.4%。在中共統治下，尤其是文革期間，有11
萬和尚被迫害致死；25萬被迫還俗。現在西藏三區（包括青海和四川
等地的藏人居住地區）總共有僧侶13萬，佔西藏全部600萬人口的
2.2%。

斐覺世的報導說，現在中共「西藏自治區」（這和前面提到的西藏是
兩個不同的地理概念）中，有4萬6千名僧侶，分散在「自治區」的
1,700個寺廟中。這個人數佔「西藏自治區」240萬人口的1.9%。

這就是說，和尚和尼姑人數從中共統治西藏前的數量下降為原來的9
分之1（從佔人口的17.4%下降到現在的1.9%），即使從「大西藏」的
範圍來比較，也下降了為原來的8分之1（從17.4%下降到現在的
2.2%）。

去年11月在達賴喇嘛居住地──印度的達蘭撒拉──採訪時我瞭解
到，現在印度和尼泊爾有12萬流亡藏人，其中有僧侶1萬6千人，佔流
亡藏人比例13%。這個數字是中共統治下的西藏自治區的僧侶比例
（1.9%）的6.8倍。

從這些數字的比較可以看出，中共所說的在西藏保護了佛教文化、尊
重了宗教信仰是不符合事實的。

除了限制僧侶人數外，北京當局還限制寺廟的規模，規定一個寺廟的
僧侶人數不得超過1,000人。中共當局擔心，一旦過多的僧侶聚集在
一起，會有動亂，對當局的控制不利。斐覺世的報導說，西藏自治區
最大的寺廟──哲蚌寺──在中共統治西藏之前，是世界上最大的佛
教寺廟，曾有1萬名僧侶。現在，只有600人。

而在印度的西藏人流亡社區，藏人建立了很多規模很大的寺廟，例如
我在印度南方的藏人居民點渾蘇爾採訪時看到，這個寺廟的僧侶人數
達到2,200人，是中共統治下的西藏自治區最大寺廟哲蚌寺人數的
3.66倍。

除了在寺廟人數和規模上限制外，北京當局還在寺廟中成立了「寺廟
行政管理委員會」。這個隸屬於中共宗教局的「委員會」取代了寺廟
方丈而掌握著寺廟的管理權力。一位和尚對《紐約時報》記者說，
「所有事情都被寺廟管理委員會控制著，而這些委員會的人根本不懂
我們的宗教。他們認為我們是啞巴。」

北京當局對西藏宗教控制的第三個手段是禁止藏人青少年出家。中共
明文規定，「只有年滿18歲，經父母同意」才可進寺廟當和尚。而按
照藏人的宗教傳統，孩子很小就被送到寺廟學習。在印度的藏人流亡
社區，一般孩子在8歲就可以被送進寺廟。在印度的西藏人流亡社區
渾蘇爾寺廟，就有100多名小和尚。

正由於禁止藏人青少年進入寺廟學習，很多藏人父母把孩子偷送到印
度的流亡藏人社區的寺廟學習。據西藏流亡政府的統計，從1979年至
1996年底，已有8,000多名西藏青少年翻越喜馬拉雅山逃到印度，進
入藏人寺廟和學校學習佛教和藏文。

北京當局一方面在西藏扼殺宗教自由，一方面又恐懼外界知道。因此
長期以來限制外國記者到西藏採訪報導。斐覺世是自1990年以來《紐
約時報》第一個被允許進入拉薩採訪的記者。他從拉薩發出的幾篇報
導，都揭示了北京對西藏殖民統治的黑暗。這些報導在美國讀者，尤
其是知識界將引起更為強烈的對藏人的同情，和對北京的憤怒。它可
能會對白宮產生輿論壓力，推動美國政府在西藏問題上採取更加積極
的態度，以促使北京改變對西藏的殖民政策。